Исследования

В. МАЛЯВИН РАЗДЕЛ 1.  ИССЛЕДОВАНИЕ. ГЛАВА 1.  ТАЙЦЗИЦЮАНЬ И КИТАЙСКАЯ КУЛЬТУРА -3

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ.  ИССЛЕДОВАНИЕ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ТАЙЦЗИЦЮАНЬ И КИТАЙСКАЯ КУЛЬТУРА

https://coollib.net/b/244320-vladimir-vyacheslavovich-malyavin-taytszitsyuan-klassicheskie-tekstyi-printsipyi-masterstvo/read#t1

Что такое Великий Предел?

Великий Предел – одно из фундаментальных понятий китайской культуры. Оно восходит к древним комментариям на «Книгу Перемен», где сказано, что «перемены содержат Великий Предел», а от Великого Предела происходят все силы и ритмы вселенной: Два Начала (Инь и Ян), Четыре Образа (четыре времени года, четыре стороны света, Небо и Земля, солнце и луна), Пять Фаз мирового круговорота (четыре стороны света плюс центр), Восемь Триграмм (они же восемь направлений) и проч. Великий Предел, таким образом, обозначает некое первичное единство универсума, в котором уже имеются качества и различия, но еще нет количественного измерения, или, как сказано в одном из толкований к «Книге Перемен», «есть различие, но нет форм».

По определению классического комментатора канонов Кун Инда (VII в.), Великий Предел соответствует состоянию, когда «Небо и Земля еще не разделились, изначальное ци составляет одно целое, и это есть Великое Начало, оно же Великое Единство». Другое распространенное толкование определяет эпитет «великий» как обозначение чего-то «наивысшего» и начала мироздания, слово же «предел» относится к некоему вселенскому «концу», к чему-то, что «не имеет ничего после себя», но, согласно одному уточнению, «возвращает к исходному началу». Понятно, что в круговороте Великого Пути конец совпадает с началом, исход есть исток. Оттого же Великий Предел соотносится с полнотой, всеобъ-ятностью, самодостаточностью, гармонической завершенностью, закругленностью, свойственными сфере.

Заметим, что в даосской традиции понятие Великого Предела включено в довольно сложную, четырехступенчатую (любопытная аналогия с гностицизмом) схему мирового творения, которая включает в себя стадии Великой Перемены (еще нет ци), Великого Истока (начало ци), Великого Начала (начало форм) и Великой Простоты (начало материальной субстанции). Великий Предел в этой схеме соответствует переходу от первой ко второй стадии космогенеза.

Как бы там ни было, даосизм, а вслед за ним классические школы тайцзицюань утверждают, что до появления вещей мир проходит три последовательные стадии своей эволюции: сначала Беспредельное, или пустотная небытийность, затем Великий Предел, он же «изначальное ци», а Великий Предел в свою очередь определяется как «матерь Инь и Ян», причем ритмическое взаимодействие Инь и Ян составляет природу Великого Предела. Из взаимного порождения и уступления Инь и Ян происходят все вещи. Феноменологически нам представлен здесь путь от «мельчайшего и сокровенного» к «явленности» природных образов.

Последовательность стадий в нем не хронологическая, а бытийная: в известном смысле все они существуют одновременно.

Древнейшее изображение Великого Предела, восходящее, согласно традиции, к даосу ханьской эпохи Хэшангуну, имеет вид концентрических кругов, разделенных на два полукруга: черный (начало Инь) и белый (начало Ян). К этому добавляется схема Пяти фаз мирового круговорота и пустые круги, обозначающие соответственно изначальный покой и полноту творения мира. В наиболее известной схеме Великой Предела, приписываемой даосскому ученому Чэнь Ту-аню (X в.), белые и черные полукруги в концентрических кругах разнесены в разные стороны, что указывает на спиралевидное вращение Великого Предела. Вот как определял Чэнь Туань смысл Великого Предела:

«Два Начала – вот Великий Предел, Великий Предел – вот Беспредельное. Два начала еще не разделились, светлое и темное еще не обособились, вверху еще не светятся солнце и луна, внизу еще не обрели форму горы и потоки, в Едином ци перемешаны все энергии – вот почему это зовется Великим Пределом. Это и есть мой образ, существующий прежде моего рождения».

У Чэнь Туаня понятия Беспредельного (у цзи) и Великого Предела разделяются еще нечетко: различие между ними не сущностное, а, скорее, функциональное. Сам Чэнь Туань называл свою диаграмму картой Беспредельного, и лишь позднее она получила название «карта Великого Предела» (рис. 1).

Схема Чэнь Туаня читается снизу вверх: внизу находятся два пустых круга, обозначающие Беспредельное-Великий Предел и рождение сущего из несущего (вечноотсутствующей полноты бытия); над ними располагается схема Пяти мировых фаз, еще выше – концентрические круги Инь-Ян в их чередовании, а высшее положение занимает круг, обозначающий высшую стадию даосского совершенствования: «возвращение духа в пустоту» (об этом см. в следующей главе). Диаграмма Чэнь Туаня была заимствована конфуцианскими учеными, которые видели в ней схему мирового творения, но прочитывали ее сверху вниз в порядке «поступательного» процесса космогенеза и антропогенеза. Даосский мотив врастания человека в «великую пустоту» они заменили конфуцианским мотивом выделения человека из космоса.

Как можно видеть, карта Великого Предела имела отношение не только к космологии, но и к антропологии. Не случайно известный ученый XI в. Чжоу Дуньи, адаптировавший карту Великого Предела к конфуцианской традиции, толковал Беспредельное и Великий Предел в категориях духовного состояния человека. Он писал:

«Когда наше сердце пребывает в полном покое и не имеет мыслей, явления мира еще не проступили наружу, то это Беспредельное. А когда это сердце еще не проявило себя и держит в себе свою сиятельную, ничем не омраченную суть, то это Великий Предел».

В последующее время в даосской литературе все отчетливее проводится различие между Великим Пределом и Беспредельным, упоминаемое и в классических сочинениях тайцзицюань. Начальная фраза «Суждения о тайцзицюань» (именуемого также «Каноном тайцзицюань») гласит: «В Беспредельном рождается Великий Предел» (в оригинале предлог отсутствует, и в западных переводах обычно говорится «рождается из Беспредельного», что, как мы увидим чуть ниже, неточно). Данная сентенция восходит к более лаконичной формуле «Суждения о Великом пределе» Чжоу Дуньи: «Беспредельное – а Великий Предел».

Вообще говоря, Беспредельное в китайской традиции обозначает первозданную цельность бытия, не имеющую свойств и атрибутов, или, согласно традиционной формуле, нечто «хаотически-смешанное, пустотное и не имеющее образов». Китайские ученые средневековья понимали его природу на удивление по-разному. Так, Шао Юн в X в. определял Великий Предел как «единое», которое выделяет из себя дух. Спустя два столетия авторитетнейший конфуцианец Чжу Си называл Великий Предел «принципом всех вещей мироздания».

В некоторых преданиях впереди Великого Предела еще ставится «пустота-небытие» (сюй у), считающаяся в даосизме изначальной реальностью. В таком случае «небытие» обозначается пустым кругом, а Беспредельное – кругом с точкой в центре. Что же касается Великого Предела, то он есть пребывающий в Беспредельном первичный импульс мирового движения (впрочем, еще один влиятельный мыслитель, Лу Сяншань, вообще отрицал понятие Беспредельного). Речь идет не о последовательных этапах космогенеза, а о двух сторонах одного целого. Недаром У Тунань называл Великий Предел «самоочевидной сутью Беспредельного» 1.

Что касается импульса Великого Предела, то он имеет сложную природу, ибо включает в себя и действие, и реакцию, представляя собой некую динамическую структуру, или, можно сказать, пространство резонанса. Именно эти отношения резонанса, «воздействия-отклика» (ганъ-ин), составляющие саму природу жизни и предшествующие отдельным вещам, лежат в основе искусства тайцзицюань. Согласно «Песни о Великом Пределе», одному из ранних сочинений в традиции тайцзицюань, Великий Предел соответствует «всепроницающему отклику в цельности единого ци». Как показывает схема Великого Предела, являющая образ раскручивающейся-скручивающейся спирали, динамическая матрица Великого Предела предстает как движение одновременно к «предельно малому, ничего не имеющему в себе» и «предельно великому, ничего не имеющему вовне себя».

Это наблюдение принципиально важно для понимания природы удара в тайцзицюань, которое носит характер воздействия изнутри вовне и извне вовнутрь; действие Тайцзи как самоопустошение есть одновременно взрыв и резкое сжатие (в традиции Сун Шумина то и другое выражаются соответственно терминами чжан и мяо).

Самое исполнение нормативных комплексов в боевых искусствах Китая осмыслялось в категориях космогенеза, движения от Беспредельного к Великому Пределу и обратно, и в этом движении, в конечном счете – в неразличении Беспредельного и Великого Предела – достигаются полнота и завершенность практики кулака как внутреннего, символического по своей сути действия. Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:

1 Ян Шаохоу тайцзицюань юнцзя чжэньцюань, с. 232.

«Беспредельное: жизнь человека – великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.

Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».

Другой знаменитый мастер ушу, патриарх школы Багуачжан Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел следующим образом:

«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов- это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот-вот что-то явится и ничего не появляется – это Великий Предел».

В основе всех бесчисленных метаморфоз, пронизываемых Великим Пределом, лежит взаимодействие двух космических сил: Инь и Ян. Первая соответствовала тьме, покою, холоду, сокрытию, правой стороне, женскому началу, пустоте; вторая – свету, движению, теплу, явленности, левой стороне, мужскому началу, наполненности и т.д. Взаимодействие Инь и Ян раскрывается как бесконечная перспектива взаимозамещения полярных величин, в которой значимо не столько содержание оппозиции, сколько сама парность качеств и понятий. Таким образом, в Великом Пределе бытия все в равной мере присутствует и отсутствует, все настолько же изменчиво, насколько и постоянно. Как сказано в той же «Книге Перемен», «то Инь, то Ян – это и есть Путь».

В традиции «кулачных искусств» Китая имеется «школа Беспредельного» (Уцзицюанъ), сравнительно малоизвестная. Почему же наиболее знаменитая и утонченная школа боевого искусства в Китае соотносится именно с Великим Пределом? Дело, очевидно, в том, что мы имеем дело с практикой динамической медитации, культивирующей покойное движение и деятельный покой. Великий Предел есть принцип взаимодействия оппозиций, некое чистое, еще не имеющее предметного содержания различие. И эта реальность, строго говоря, не является производной от Беспредельного, но сосуществует с ним, представляет, так сказать, конкретность его бытия, обеспечивая преемственность бесформенного и форм.

В литературе крайне скупо освещен вопрос о том, каким образом Беспредельное оборачивается Великим Пределом. А между тем вопрос этот крайне важен для понимания сущности тайцзицюань. В самом общем виде речь идет о преобразовании поступательного движения в возвратное: наличная сила, всегда действующая изнутри вовне, достигнув известного предела, под действием всемирного тяготения принимает форму движения по кругу. Великий Предел и есть момент этого превращения чистой первичной силы в круговое, или, точнее, сферическое движение. Это преображение, соответствующее творению мира, отчасти воспроизводится в самом комплексе тайцзицюань. Исходная стойка соотносится с состоянием Беспредельного (это относится и к другим «внутренним» школам боевых искусств), а первое движение всего комплекса – это удар пэн, который соответствует как раз преображению поступательного движения в возвратно-круговое. В старейших школах тайцзицюань – школе Чэнь и Чжаобао – удар пэн считается изначальным и базовым, порождающим все прочие движения (в тайцзицюань из Чжаобао роль основополагающей фигуры всего комплекса приписывается «облачным рукам», представляющим наиболее полный образ сферического движения пэн).

Действие творящей силы универсума осуществляется, как легко понять, по спирали, являющей акт мирового превращения как одновременного раскручивания, движения вперед и скручивания (возвращения) мировой силы. В полном виде стереометрия Великого Предела соотносится с двойной спиралью – образом мирового круговорота в единстве его развертывания и свертывания и, следовательно, в состоянии полной уравновешенности, динамического покоя. В этом смысле природа Великого Предела есть взаимная обратимость пространства и точки, что в китайской традиции выражается ее уже упоминавшимся определением: «так велико, что ничего не имеет вовне себя, и так мало, что ничего не имеет внутри себя».

Кроме того, символология Великого Предела указывает на слоистую структуру бытия, в котором имеется сокровенная глубина – общая тема мистических традиций мира. Мир, согласно даосским представлениям, имеет как бы второе дно, два этажа; он не столько сложен, сколько сложен из себя и в себя складывается. В китайском фольклоре аналог двойной спирали до некоторой степени представлен в символике тыквы-горлянки, являющей собой как бы две вложенные друг в друга полусферы и потому служившей в Китае прообразом универсума и полноты бытия. Стереометрия движения в тайцзицюань всегда являет образ двух вращающихся в противоположных направлениях сфер, причем внутренняя, или малая, сфера имеет приоритет над сферой внешней и явленной: их соотношение в Китае уподобляли отношениям «матери» и «ребенка», составляющим одно тело. «Материнская» фигура, из которой происходят все прочие, – важное понятие в боевых искусствах Китая. Нетрудно догадаться, что присутствие противоположно направленного движения внутри движения явленного соответствовало «утонченности» (мяо) в практике боевых искусств1.

Совершенно закономерно, что в традиции тайцзицюань особенной популярностью пользовалось изображение Великого Предела, предложенное знатоком «Книги Перемен» Лай Чжидэ (рис. 2).

Оно было опубликовано в 1602 г. и первоначально называлось «Карта сущности и применения чисел мировых превращений». В диаграмме Лай Чжидэ Инь и Ян имеют вид спиралевидных полей, развертывающихся из точки в центре круга и свертывающихся в нее. Этот фокус развертывания-свертывания мирового круговорота и представляет Великий Предел в собственном смысле слова. Кроме того, Лай Чжидэ указал соответствия разных фаз спиралевидного вращения Пяти мировым стихиям. Большое преимущество его схемы заключается в том, что она наглядно демонстрирует «двойное» действие Дао как раскрытия-сокрытия или развертывания-свертывания в динамике мировой событийности. Принципы диаграммы Лай Чжидэ были известны мастерам тайцзицюань в Чжаобао: в старых текстах этой традиции говорится о том, что «Инь и Ян, будучи разделенными, составляют два предельных начала, а, соединяясь, сходятся в срединности» и что «согласие Инь и Ян сопрягается с Пятью стихиями». Примечательно, что именно диаграмму Лай Чжидэ приводит в своей известной книге представитель школы тайцзицюань из Чэньцзягоу Чэнь Синь в качестве иллюстрации действия Великого Предела. Чэнь Синь использует ее для обоснования своей концепции действия внутренней силы как «раскручивающейся нити». Эта концепция получила широкое хождение в западной литературе, но наследники тайцзицюань из Чжаобао решительно ее опровергают, а также отрицают ее связь с диаграммой Лай Чжидэ1.

1 Подробнее о символизме двойной спирали в китайской традиции см.: Малявин В.В. Сумерки Дао. Китайская культура на пороге Нового времени. М.: АСТ, 2002.

 

Наиболее же известная эмблема Великого Предела имеет вид круга, разделенного 8-образной линией на две части – черную и белую, причем на черной половине имеется белая точка, а на белой – черная. Подобная линия не раз привлекала внимание художников и философов. Одни считали ее эталоном изящества, другие – активности и силы, третьи видели в ней знак внутреннего фокуса, не имеющего пространственных координат, другими словами – знак полной самодостаточности и покоя2. В китайском контексте она напоминает прежде всего о спиралевидной форме круговорота Великого Предела. Китайские мастера тайцзицюань говорят в связи с траекторией движения ци о точках «складывания», «свертывания» (чжэде), соответствующих инфлексии. Мы вновь сталкиваемся с идеей внутренней, или символической, глубины, характеризующей событие. О том же напоминают точки противоположного цвета на черном и белом поле эмблемы Великого Предела: они указывают на присутствие силы Ян в глубинах силы Инь и наоборот. Поэтому они соответствуют «малому» (т.е. только зарождающемуся, набирающему силу) Инь или Ян. Кривая линия, разделяющая круг Великого Предела, являет собой спроецированный на плоскость образ складчатости бытия, а равным образом двойной спирали и ее разнонаправленного кругового движения, которым обсновывается «покой внутри движения, движение внутри покоя». Положение этой спиралевидной линии может быть различным: вертикальное положение указывает на движение влево, горизонтальное положение – на движение вправо. Наконец, эмблема Великого Предела может прямо изображаться в виде раскручивающихся и скручивающихся спиралей.

Отдельные сегменты Великого Предела, как уже было сказано, имеют свои числовые значения, а также соответствия среди космических сил и ритмов. Центр круга соответствует Земле, сверху (на Юге) от нее располагается Огонь, справа (на Западе) – Металл, снизу – Вода, слева – Дерево, и эти пять знаков образуют схему круговорота Пяти стихий мироздания. Последовательность этих пяти стихий или, точнее, фаз мирового круговорота имеет два порядка: порядок «взаимного порождения» (Дерево – Огонь – Земля – Металл – Вода) и обратный порядок «взаимного подавления»: Дерево подавляет Землю, Земля подавляетВоду, Вода подавляет Огонь, Огонь подавляет Металл, Металл подавляет Дерево. Черная, или иньская, половина круга соответствует отходу и «формам Земли», а белая – движению вперед и «образам Неба».

1 Ци Цзяньхай. Тайцзицюань цзицзи хэ ляньдань шу чжи аоми, с. 54-56.

2 Делёз Жиль. Складка. Лейбниц и барокко. М.: Логос, 1998, с. 27 и ел.

 

Наконец, определенные позиции по внешней окружности соответствуют Восьми Триграммам – основным графическим символам «Книги Перемен». У триграмм тоже есть два порядка их расположения: «порядок Фуси», обозначающий состояние универсума в его изначальном покое и равновесии, и «порядок Вэньвана», соответствующий динамике мирового процесса. Восемь триграмм обладают множеством пространственных и временных характеристик. Так, триграмма Кунь соответствует в традиционном лунном календаре китайцев новолунию, а в годовом цикле – зимнему солнцестоянию; триграмма Цянь – полнолунию (т.е. 15-му числу каждого месяца) и летнему солнцестоянию; триграмма Чжэнь – третьему числу месяца и весеннему равноденствию; триграмма Гэнь – началу зимы и 23-му числу месяца; триграмма Сюнь – началу осени и 16-му числу месяца; триграмма Дуй – началу лета и 10-му числу месяца. Кроме того, триграммы соотносились с определенными часами суток (китайцы делили сутки на 12 двухчасовых отрезков) и даже периодами внутри каждого часа.

Таким образом, схема Великого Предела не только сообщает об основных стадиях и силах мирового творения, но и сводит воедино важнейшие классификационные системы китайской картины мира. В сущности, она содержит в себе основы универсальной науки о мироздании, которая способна определять решительно все мировые явления, а также связи между ними. В традиции тайцзицюань она позволяет классифицировать и определить природу поистине всех аспектов практики духовного совершенствования и рукопашного боя. Отметим некоторые важные в свете этой практики аспекты теории Великого Предела.

Исходное состояние мира, к которому подвижник Дао возвращается благодаря духовной практике, соответствует тому, что в даосизме именуется «пустотой и небытием». Таков предел мировых перемен как извечного самоотсутствия. Следующая стадия творения – так называемое Единое ци, пронизывающее весь мир. Из Единого ци выходят Два начала и все многообразие вселенной.

Переход от первоначальной неопределенности силы в Беспредельном к динамике возвратно-сферического движения в Великом Пределе, согласно некоторым толкованиям, воплощен в понятиях «скручивания нити», «тянущейся нити», которые составляют неизменный принцип («матерь») движений в тайцзицюань.

Появление Двух начал соответствует «разделению» как универсальному свойству движения и оппозиции Инь и Ян, имеющих в практике тайцзицюань необычайно широкий спектр значений. Так, фактору Инь соответствуют выдох, мягкость, пустотность, собирание силы, закрытие, отход, сгибание, легкость, сжатие, покой, защита, закругленность, внутреннее и проч., а фактору Ян – вдох, твердость, наполненность, испускание силы, открытие, наступление, распрямление, тяжесть, растяжение, движение, нападение, прямизна, внешнее. Нужно иметь в виду, что оппозиция Инь и Ян присутствует в любом состоянии и явлении, причем обе силы способны выделять из себя еще более частные оппозиции Инь и Ян, и каждая из сил, достигнув предела своей утонченности, преображается в силу противоположную.

В итоге мировой процесс имеет вид последовательного раздвоения первозданного единства, достижения предела разнообразия и возвращения к первозданной цельности. Комплекс нормативных движений тайцзицюань в целом отражает этот процесс. Последний не сводится к повторению круговорота. Он, согласно даосской теории, имеет свое эволюционное содержание: интеграцию начал Огня и Воды, благодаря которой в теле подвижника Дао зарождается эликсир бессмертия.

Ян Чэнфу, наиболее авторитетный знаток тайцзицюань в школе рода Ян, трактует Великий Предел как воплощение высшей целостности и полноты практики тайцзицюань. «Карта Великого Предела, – заявляет он, – означает взаимное порождение Инь и Ян, взаимное восполнение жесткого и мягкого, тысячу перемен и десять тысяч превращений мироздания. От него и пошло искусство тайцзицюань».

Канон тайцзицюань, как известно, состоит из так называемых 13 «конфигураций силы», которые включают в себя восемь способов применения силы (ба фа) и пять видов шагов (у бу). Первые, конечно, ассоциируются с Восемью Триграммами (со всеми их коннотациями, см. рис. 3), а вторые – с Пятью мировыми фазами.

Согласно преданию уданского тайцзицюань, «фигуры силы» относятся как раз к конфигурациям триграмм, цифра же 13 обозначает формы применения силы, важные части тела и способы удара.

В теории тайцзицюань из Чжаобао, а также стиля Ян-У упомянутые выше соответствия между триграммами, способами удара, космологическими величинами и проч. выглядят следующим образом:

Удар пэн: триграмма Кань (Огонь), внутри наполненность; сторона света: СЗ; среди Пяти фаз – Вода.

Удар люй: триграмма Ли (Вода), внутри пустотность; сторона света: Ю; среди Пяти фаз – Огонь.

Удар цзи: триграмма Чжэнь (Гром); внизу сила, сторона света: В; среди Пяти фаз – Дерево.

Удар анъ: триграмма Дуй (Водоем), вверху недостаток; сторона света: 3; среди Пяти фаз – Металл.

Удар цай: триграмма Цянь (Небо), три сплошные линии; сторона света: СЗ; среди Пяти фаз – Металл.

Удар ле: триграмма Кунь (Земля), три прерывистые линии; сторона света: ЮЗ; среди Пяти фаз – Земля.

Удар чжоу: триграмма Гэнь (Гора), прочная основа; сторона света: СВ; среди Пяти фаз – Земля.

Удар као: триграмма Сюнь (Ветер), внизу разрыв; сторона света: ЮВ; среди Пяти фаз – Дерево.

Среди пяти шагов шагу вперед соответствует Вода и Север, шагу назад – Огонь и Юг, повороту влево – Дерево и Восток, повороту вправо – Металл и Запад, а неподвижной стойке – Земля и Центр1.

Кроме того, триграммам и сторонам света в китайской медицинской теории соответствуют определенные органы тела, каналы циркуляции ци и соматические точки. Каждая триграмма имеет и определенное значение в области межчеловеческих отношений. Это обстоятельство прочно вплетает практику тайцзицюань в общую традицию китайской медицины, личного совершенствования и общественной практики. Ниже указаны основные значения Восьми триграмм:

Цянь: творчество, крепость, небо, металл, отец, голова, крайнее Ян.

Кунь: свершение, уступчивость, земля, мать, живот, крайнее Инь.

Чжэнь: возбуждение, движение, гром, первый сын, ступня, малое

Кань: погружение, опасность, вода, второй сын, уши, малое Ян.

Гэнь: стояние, незыблемость, гора, третий сын, ладонь, крайнее Инь.

Сюнь: уменьшение, проницание, ветер, первая дочь, бедро, малое Ян.

Ли: смычка, выявление, огонь, вторая дочь, глаз, малое Инь.

Дуй: разрешение, радость, водоем, третья дочь, рот, крайнее Ян.

Названия триграмм, как легко заметить, присвоены им отнюдь не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ Инь, пребывающий внутри ян, ведь огонь горяч, светел и активен, но внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна смести все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы видим силу Ян, скрытую в стихии Инь. В триграмме Чжэнь (гром) нижняя, начальная линия символизирует Ян, то есть деятельное начало, последующие же черты представляют начало Инь: гром, таким образом, символизирует потенцию, первичный импульс и заряд творчества, в дальнейшем рассеивающийся. В свою очередь триграмма Гэнь (гора) символизирует твердость и активность вверху и мощный покой внизу. Столь же закономерны и имена других триграмм.

Ван Пэйшэн. Тайцзицюань ды цзяньшэнь хэ цзицзи цзоюн (Оздоровительное и бовое значение тайцзицюань). Пекин: Жэньминь жибао, 1987, с. 152.

С точки зрения энергетического тела триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь – живот, триграмме Кань – меридиан почек, триграмме Ли – меридиан сердца, триграмме Сюнь – семь первых позвонков позвоночного столба, триграмме Гэнь – семь шейных позвонков, триграмме Чжэнь – правый бок, а триграмме Дуй – левый.

Особые связи существуют между триграммами и суставами человеческого тела. Так, Восемь Триграмм соответствуют восьми суставам четырех конечностей и четырех больших пальцев на руках и ногах. Остальных суставов в теле насчитывается ровно 64, и они соответствуют, разумеется, 64 гексаграммам – наиболее полным символам «Книги Перемен». Считается также, что из Киноварного поля – фокуса жизненных сил в теле – расходятся в разные стороны 64 канала циркуляции ци.

По преданию, триграммы были изобретены легендарным родоначальником китайской цивилизации Фу Си, который создал их, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу наблюдая узоры зверей и птиц». Фу Си приписывается и первоначальный порядок расположения триграмм, где триграмма Цянь, символизирующая Ян, находится на юге, полярно противоположная ей триграмма Кунь – на севере, а остальные располагаются в порядке постепенного убывания и нарастания сил Инь и Ян. Таким образом, схема Фу Си, как уже говорилось, являет образ «изначального», нормативного состояния универсума в его нерушимой целостности и покое.

Отсчет триграмм согласно развертыванию, или эволюционному движению, мира ведется сначала сверху вниз по левой стороне круга, а затем сверху вниз по правой стороне. В таком случае порядок триграмм соответствует натуральному ряду чисел. Графически же линия движения имеет 8-образную, спиралевидную форму, каковая и является традиционным символом «действия Пути» (рис. 4).

Положение триграмм по схеме Фу Си обозначало состояние «предшествующего Неба», или «прежденебесное», то есть символическую реальность, существующую «прежде форм», как бы предвосхищающую все сущее. Существовала еще одна, приписываемая древнему царю Вэнь-вану схема расположения триграмм, которая выражает состояние их динамического взаимовытеснения и относится к бытию «последующего Неба», или «посленебесного», то есть миру форм и биологической эволюции, влекущей все живое к смерти.

Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни, или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами – от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежденебесному» и обрести вечную жизнь в животворной утробе Матери мира. Однако состояния «предшествующего» и «последующего» Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями: они опознаются лишь в функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются принципу не-двойственности противоположностей. По сути, речь идет о состояниях, обусловливающих и дополняющих друг друга: «прежденебесное» выступает как «исток» видимого мира, а последний придает законченность чисто символическому бытию Пустоты.

Известно, что диаграмма Великого Предела вместе с прилагающимися к ней схемами Пяти мировых фаз, Восьми триграмм и так называемых «магических квадратов» служила теоретической основой для обоснования соответствий между движениями в тайцзицюань, практикой духовно-соматического совершенствования (в даосизме имевшей целью взращивание в теле эликсира бессмертия) и всей структурой мироздания. Принцип же этой соотнесенности выражен в парности, или, точнее, в отношениях зеркальной взаимодополняемости явлений и событий, включая парные связки самих триграмм, что сближает структуру «Книги Перемен» с современной теорией квантового поля.

Насколько можно судить по публикациям текстов линии тайцзицюань из Чжаобао, древнейшие сочинения этой традиции содержали описания принципов попарного соединения триграмм и их связи с круговоротом Пяти стихий. Сведения на этот счет содержатся, в частности, в тексте «Конфигурации силы тайцзицюань», который помещен в начале сочинения Ван Боцина «Тайное искусство тайцзи», составленное, по преданию, в 1728 г. В соответствии с общими принципами даосского мировоззрения в этих текстах проводится различие между «прежденебесным» измерением, или «сущностью», тайцзицюань, соотносимых с внутренним состоянием, и «посленебесным» измерением, или «пользой», относящихся к боевому применению Великого Предела. Согласно Ван Боцину, «разговор о прежденебесном сводится к самоотсутствующему (у), а если обратиться к посленебесному, то нужно смотреть на внутреннее достижение» (гунфу). «Прежденебесный» аспект тайцзицюань воплощается в «тринадцати приемах», как то: сфера (Срединность-Земля), верх и низ, наступление и отход, раскрытие и закрытие, выход и вход, поднятие и опускание, нападение и защита. «Посленебесный» аспект представлен «тринадцатью конфигурациями силы»: пятью движениями тела (движение вперед и назад, поворот влево и вправо, стояние в центре) и восемью способами применения внутренней силы. «Прежде-небесное» измерение практики соответствует противотечению и «возвращению к истоку», в нем доминируют действия, требующее большего усилия, в определенном смысле противоестественные: выход одолевает вход, раскрытие одолевает закрытие, поднятие одолевает опускание, нападение одолевает защиту. «Посленебесное» измерение следует естественному порядку «порождения» и обеспечивает владение стратегической инициативой, или, как говорят в Китае, «обладание импульсом и потенциалом ситуации». Оно предусматривает последовательность ударов, принятых в практике «толкающих рук» (туйшоу): удар пэн порождает удар люй, из удара цзи происходит удар анъ, удар локтем навлекает удар плечом. Нетрудно уже догадаться, что «прежденебесное» измерение представлено в порядке расположения триграмм по Фу Си, а «посленебесное» – в расположении триграмм по Вэнь-вану.

Вообще же говоря, наступление и отступление соотносятся с Четырь-мя Образами и малыми Инь и Ян; раскрытие и закрытие соотносятся с триграммами Цян и Кунь и соединением Неба и Земли; выход и вход соотносятся с триграммами Кань и Ли и единением Огня и Воды; движение вверх и вниз соотносится соответственно с триграммами Чжэнь и Сюнь и распространением цив теле; нападение и защита соотносятся с триграммами Гэнь и Дуй и духовной восприимчивостью1.

Вот еще несколько примеров принятых в боевых искусствах Китая попарных комбинаций триграмм.

Триграмма Цянь соответствует «прямой силе», или жесткости в руках, а триграмма Кунь – мягкости. Вместе они обозначают совокупность кулачных приемов. Триграммы Ли (пустота в груди, грудь) и Кань (наполненность внутри, живот) относятся к «среднему полю» тела, то есть к туловищу, и обозначают «приемы корпуса». Пара триграмм Чжэнь (слитность бедер) и Гэнь (прямая шея) относятся соответственно к «нижнему» и «верхнему» полям тела. То же касается пары триграмм Дуй (легкая, невесомая голова) и Сюнь (пустота в стопе).

1 Ци Цзяньхай. Тайцзицюань цзицзи хэ ляньдань ту чжи аоми, с. 136.

 

В «Каноне Внутреннего достижения» (Нэйгун цзин), имевшем хождение среди мастеров внутренней школы ушу Синъицюань, по крайней мере, с начала XIX века, значения отдельных пар триграмм толкуются следующим образом.

Цянь-Кунъ: голова и плечи подражают Небу и берут от него качества жесткости и рассеяния. Колени и ступни подражают Земле и берут от нее качества покоя и устойчивости.

Толкование гласит: «Свойства Инь и Ян соединяются в гармонии. Ци распространяется во все четыре конечности. В покое этого состояния присутствуют и инь, и ян, но нельзя узреть его следов. Движение в этом состоянии кажется необычайно мягким, но в действительности оно в высшей степени твердо. Мягкое и жесткое безупречно восполняют друг друга. Выставив руку, прежде смотришь в пасть тигра1 и сначала применяешь физическую силу, чтобы рука приняла правильное положение. Затем поясница свободно опускается вниз. Когда приходит подлинное ци, оно наполняет копчик в точке чанцян. Тогда втягивается анус, и ци направляется вверх к темени, а затем через переносицу опускается в Киноварное поле».

Дуй-Сюнъ: спина расслабленная и живая – таков смысл Дуй. Пах подобран и наполнен – таков смысл Сюнь.

Толкование гласит: «Голова должна стоять прямо и быть соединенной с плечами, а спина выпирает. Это называется «сила прямого стояния» (чжи ли), которую не следует путать с «силой поперечного движения» (хэндун ли). Первая сила – наполненная, вторая – пустотная. Но обе они используются совместно».

Чжэнъ-Гэнъ: дыхание все проницает, действие триграммы Чжэнь-гром неизмеримо; грудь все в себя вмещает и высится незыблемо, как триграмма Гэнь-гора.

Толкование гласит: «В человеке движение Чжэнь – это упокоение ног, а грудь пуста. В этом состоянии внутри твердость, а снаружи мягкость. Дыхание осуществляется в Едином ци и определяет открытие и закрытие. Открытие и закрытие – это выпад или отход, движение корпуса вперед или в сторону. Сила высокого шага – в ступне, сила среднего шага – в сухожилиях, сила низкого шага – в спине. Такова истина самоестественности».

Ли-Канъ: «Смысл этого соотношения чисто внутренний, его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки – символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх. Огонь должен опуститься вниз. Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, тогда родится

1 «Пасть тигра» – пространство между указательным пальцем и отставленным большим пальцем.

подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только силой-цзинь?»

Как мы уже знаем, указанные выше значения триграмм следует поставить в контекст двойственного движения – развертывания и свертывания – сферы Великого Предела. Развертывание как эволюционное по природе движение изнутри вовне принято называть «поступательным» (шунъ), а свертывание, или инволюционное движение вовнутрь, именуется «попятным», или «обратным» (ни). Именно последнее воплощает сущность духовной практики в даосизме как возвращение в «прежденебесное» состояние эмбриона и овладение секретом вечной жизни. «Возвратное» движение осуществляется согласно расположению триграмм по Фу Си в порядке убывания их числовых значений, начиная с триграммы Чжэнь-Гром (4) через триграммы Ли-Огонь (3), Дуй-Водоем (2) и Цянь-Небо (1), после чего импульс, двигаясь «вспять» или способом «свертывания» по волнистой линии, переходит на позицию триграммы Кунь-Земля (8), затем проходит через триграммы Гэнь-Гора (7), Кань-Вода (6) и Сюнь-Ветер (5). Что касается уже известных нам значений восьми основных видов удара в тайцзицюань, то они соответствуют расположению триграмм в схеме Вэнь-вана, причем движение начинается от нижней точки с триграммы Кань-Вода (единица и удар пэн) и осуществляется по часовой стрелке.

Не следует переоценивать значения приведенных здесь схем: тайцзицюань постигается только реальным опытом. Но кратко описанный здесь структурный каркас служит прочной теоретической основой тайцзицюань, содержит строгие критерии классификации различных аспектов этой практики и вносит свой вклад в копилку универсальной «науки перемен», значение и пользу которой еще предстоит проанализировать и оценить в свете всей совокупности доступных данных.