Десять основ Тайцзи-цюань

Грандмастер Ян Чэнфу устно передал Десять основных принципов практики тайцзи-цюань своему старшему ученику Чен Вэй Мину, который записал инструкции. Чэнь Вэй Мин помог своему учителю написать три книги по тайцзи-цюань. Десять принципов представлены в следующем материале.

1. Пустой, живой, напористый и энергичный

«Напористый и энергичный» означает, что голова находится в прямом и прямом положении, а дух вливается в ее вершину. Вы не можете использовать силу. Использование силы делает заднюю часть шеи неподвижной, из-за чего ци и кровь не могут свободно циркулировать. У вас должно быть пустое, живое (или свободное) и естественное намерение. Без намерения пустого, живого, напористого и энергичного вы не сможете поднять свой дух. [Примечание: Эта фраза из четырех иероглифов, вероятно, является самой сложной для перевода во всей литературе по Тайцзи. Я решил рассматривать каждое из четырех слов как выполнение функции сказуемого или глагольной фразы. Другим довольно очевидным подходом было бы использование первых двух в качестве наречий, а последних двух в качестве подлежащего-сказуемого: «Пустой и живой, вершина энергична». Возможны многие другие интерпретации. Дж. Карин]

* Поднимите макушку и поднимите Дух – Сю лин Дин Цзинь -虛 靈 頂 勁 Очистите мысли и поднимите голову, как будто макушка головы поднимается к небу.Шея должна быть выпрямлена, чтобы голова будет поднята. Это озволяет шэнь и ци достигать макушки головы. Не используйте ли, иначе шея станет жесткой,а циркуляция ци и крови будет затруднена. У человека должно быть естественное намерение и пустота в уме. Шен часто переводят как дух. Это не следует путать с синь шэнь или сердечным умом, который является одним из пяти аспектов шэнь.

2. Держите грудь и слегка округляйте спину.

Фраза «задерживать грудь» означает, что грудь слегка спрятана внутрь, что заставляет ци опускаться в даньтянь. Грудь не должна быть выпячена; если вы сделаете это, то ци будет заблокирована в области груди. Верхняя часть тела становится тяжелой, а нижняя — легкой, и пяткам становится легче подниматься вверх. «Слегка округлить спину» заставляет ци прилипать к спине. Если вы в состоянии удерживать грудь, то, естественно, вы сможете слегка округлить спину. Если вы сможете слегка округлить спину, то вы сможете излучать из позвоночника силу, которой другие не могут противостоять.

• Сдерживайте грудь, расширьте спину. — Хань Сюн Ба Бэй -含胸 拔 背Когда вы нажимаете на грудь, ци естественным образом опускается в Даньтянь . Если вы расширяете грудную клетку, ци поднимется к груди, вызывая тяжесть сверху, и одна из них будет плавать. Расширение спины означает, что ци прилипает к ней. Если опустить грудь, вы сможете естественным образом расширить спину.   Тогда можно будет излучать ци из позвоночника.Ба означает тянуть вверх или наружу, вытягивать всасыванием. Бэй означает носить что-то на спине или плечах. 

3. Расслабьте талию

Талия — командир всего тела. Только после того, как вы сможете расслабить талию, обе ноги обретут силу, а нижняя часть тела станет устойчивой. Чередование пустого и полного происходит от поворота талии. Отсюда поговорка: «Источник судьбы лежит в крошечной щели на талии». [В китайской мысли талия обычно рассматривается как нижняя часть спины, а не как круг, опоясывающий середину тела. Всякий раз, когда в вашей форме ощущается нехватка силы, вы должны искать ее в талии и ногах. Дж. Карин]

• Расслабление талии. — Сун Яо -鬆 腰 Талия — командир тела. Когда одна способна расслабить талию и будет увеличиваться в ногах и таким образом обеспечить стабильную основу для фирмы укоренения. Изменения движения от Xu к ши и наоборот происходят от движения талии. Говорят, что источником ци является поясница, поэтому при недостатке силы следует уделять больше внимания пояснице и нижним конечностям.Сун обычно переводится как расслабление или ненапряжение.   Следует понимать, что расслабление не означает коллапса и, конечно же, не означает отсутствия пользы.   

4. Разделите пустой и полный

В искусстве Тайцзицюань разделение полного и пустого является правилом номер один. Если все тело сидит на правой ноге, то правая нога считается «полной», а левая — «пустой». Если все тело сидит на левой ноге, то левая нога считается «полной», а правая — «пустой». Только после того, как вы научитесь различать полный и пустой, повороты будут легкими, проворными и почти без усилий; если вы не можете их различить, то ваши шаги будут тяжелыми и вялыми. Вы не сможете устойчиво стоять, а противнику будет легко вас контролировать.

• Различайте сюй и ши . — Фен Сюй Ши -分 虛實Когда вес находится справа, правая нога становится ши, а левая нога сю , или наоборот.    Когда человек способен различать сюй ши, он может поворачиваться и двигаться с легкостью и без усилий. В противном случае шаги будут медленными и тяжелыми, и на одни движения могут легко повлиять другие.Сюй ши — это не такой простой перевод, как пустой и полный или содержательный и несущественный.   В китайской медицине сю рассматривается как недостаток, а ши — как избыток (слишком мало или слишком много). Когда сюй ши пишется вместе, это может означать различие между истинным и ложным или настоящим и фальшивым.  

5. Опустите плечи и опустите локти

Опускание плеч означает, что плечи расслабляются, раскрываются и свисают вниз. Если вы не можете расслабить их вниз, плечи поднимаются вверх, а затем ци следует за ними и идет вверх, в результате чего всему телу не хватает силы. Опущение локтей означает, что локти расслаблены и направлены вниз. Если локти подняты, плечи не могут опускаться. Когда вы используете это, чтобы подтолкнуть кого-то, они не уйдут далеко. Это как отключение энергии внешних боевых искусств. [Считается, что внешние боевые искусства используют энергию частей или частей тела, в отличие от энергии «всего тела» Тайцзи. Дж. Карин]

• Опустите плечи и опустите локти. — Чэнь Чжу Лянь Чжоу -沈肩墜肘Погружение плечи, чтобы позволить плечи быть песня и падение вниз. В противном случае оба плеча поднимутся, вызывая подъем ци в них. В этом случае тело не сможет проявить силу. Взвешивание вниз локоть, чтобы направить локти вниз и быть расслабленным . Если локти приподняты, плечам будет очень трудно опускаться, что скажется на силе вашей внутренней силы, и вы не сможете отбросить своего противника.  Это похоже на то, что известно как «подавление силы» во внешних боевых искусствах.Сказать расслабление плечами не значит сказать, что плечи не надо использовать. Расслабленная не значит безжизненная. Сказать «опустить локти» не означает удерживать их. Это внутреннее искусство, и ощущение часто важнее внешнего вида. 

  6. Используйте намерение, а не силу

В «Классике тайцзи» говорится: «Это полностью вопрос использования намерения, а не силы». Когда вы занимаетесь тайцзи-цюань, позвольте всему телу расслабиться и вытянуться. Не применяйте даже малейшего количества грубой силы, которая может вызвать закупорку опорно-двигательного аппарата или кровообращения, в результате чего вы сдерживаете или тормозите себя. Только тогда вы сможете легко и ловко меняться и преображаться, естественно кружась. Некоторые задаются вопросом: если я не применяю силу, как я могу генерировать силу? Сеть акупунктурных меридианов и каналов по всему телу подобна водным путям на поверхности земли. Если водные пути не заблокированы, вода циркулирует; если меридианам ничего не мешает, ци циркулирует.

Если вы двигаете телом с жесткой силой, вы затопляете меридианы. Ци и кровь затруднены, движения не проворны; все, что нужно сделать кому-то, — это начать направлять вас, и все ваше тело придет в движение. Если вы используете намерение, а не силу, куда бы ни направлялось намерение, туда же направляется и ци. Таким образом, поскольку ци и кровь текут и циркулируют каждый день по всему телу и никогда не застаиваются, вы обретете истинную внутреннюю силу после продолжительной практики. Вот что подразумевают классики тайцзицюань: «Только будучи чрезвычайно мягким, вы можете достичь чрезвычайной твердости».

У кого-то, кто действительно искусен в тайцзи, руки, которые кажутся шелковыми, обернутыми вокруг железа, чрезвычайно тяжелы. Тот, кто занимается внешними боевыми искусствами, когда он использует свою силу, кажется очень сильным. Но когда он не использует силу, он очень легкий и парящий. Из этого мы можем видеть, что его сила на самом деле внешняя, или поверхностная сила. Силу, используемую внешними мастерами боевых искусств, особенно легко вести или отклонять; следовательно, это не имеет большого значения.

• Используйте И, а не Ли . — Ён И Бу Ён Ли -用意 不 用力Для практикующих тайцзи-цюань все тело должно быть песней, чтобы в сухожилиях и костях не оставалось ли, чтобы ограничить силу.   Только тогда человек будет легким и гибким и будет двигаться соответственно. Можно сомневаться, как можно развить такую ​​силу без использования ли.   Это потому, что человеческое тело содержит цзин луо, которые обеспечивают поток ци.   Когда используется li, это вызывает блокировку ци в этих jing luo и приводит к вялым движениям.  Небольшое движение в любой части тела повлияет на все. Если вы используете и, ци будет течь туда, куда она направлена. Ци и кровь циркулируют вместе, если нет И, значит, нет ци и кровообращение плохое. Если вы практикуете этот метод каждый день и никогда не останавливаетесь, то через долгое время вы разовьете настоящую внутреннюю силу.

7. Синхронизируйте верхнюю и нижнюю часть тела

В «Классике тайцзи» «синхронизация верхней и нижней частей тела» выражается так: «С его корнем в стопе, исходящим из ноги, управляемым талией, проявляющимся в руках и пальцах — от стоп к ногам до талии — завершено». все в одном порыве». Буквально «один чи». Это также можно перевести как «одно дыхание». Когда двигаются руки, двигается поясница и двигаются ноги, а вместе с ними движется и взгляд. Только тогда мы можем сказать, что верхняя и нижняя часть тела синхронизированы. Если одна часть не движется, значит, она не согласована с остальными.

• Координируйте верхнюю часть тела с нижней частью тела. — Шан Ся Сян Суй -上下 相隨В теории тайцзи движение должно базироваться на ступнях, стабилизироваться с помощью ног, управляться талией и выражаться руками. Когда движения ступней, ног, талии и рук в унисон, намерение будет следовать в глазах. Это считается полным согласованием того, что сверху и снизу. Если один из них отсутствует, движение становится фрагментированным.

8. Совместите внутреннее и внешнее

То, что мы практикуем в тайцзи, зависит от духа, отсюда и поговорка: «Дух — генерал, тело — его войска». Если вы сможете поднять свой дух, ваши движения, естественно, будут легкими и ловкими, форма не более чем пустая и полная, открытая и закрытая. Когда мы говорим «открыть», мы имеем в виду не просто разжать руки или ноги; умственное намерение должно раскрыться вместе с конечностями. Когда мы говорим «закрыть», мы имеем в виду не только сомкнуть руки или ноги; умственное намерение должно закрыться вместе с конечностями. Если вы можете соединить внутреннее и внешнее в единый импульс, тогда они станут единым целым.

• Внутренняя и внешняя связь. — Нэй Вай Сян Гэ -內外 相合Теориятайцзи находится в шэнь. Сказано: « Шен — командир, а тело служит посланником». Когда шэнь поднимается и тело становится легким, форма состоит из открытого и закрытого; «открыть» означает раскрыть не только руки и ноги, но и разум. При закрытии должно быть так же. Следовательно, нет разрыва между внешним и внутренним, и они должны быть в унисон.

9. Практикуйтесь непрерывно и без перерыва

Сила во внешних боевых искусствах — это своего рода приобретенная, грубая сила, поэтому у нее есть начало и конец, периоды, когда она продолжается, и периоды, когда она прекращается, так что когда старая сила израсходована, а новая — нет. еще возник. Есть момент, когда человеку чрезвычайно легко быть скованным противником. В Тайцзи мы используем намерение, а не силу, и от начала до конца, плавно и непрерывно, завершаем цикл и возвращаемся к началу, циркулируя бесконечно. Это то, что классики Тайцзи подразумевают под словами «Как Янцзы или Хуанхэ, течет бесконечно». И еще: «Движущая сила подобна разматывающимся шелковым нитям». Оба они относятся к объединению в единый импульс.

• Непрерывность без обрывов — Сян Лянь Бу Дуань -相連 不斷В боевых искусствах внешнего вида используется только физическая сила, поэтому у нее есть начало и конец. Между ними находится перерыв, на котором заканчивается сила предыдущего движения и до того, как будет выпущена новая сила. Это самое слабое место, и противник может легко его использовать. Тайцзи-цюань использует и, а не ли , поэтому движения становятся непрерывными, не прекращаясь, как бурная река, не прекращаясь. Находящуюся в обращении ци можно описать как вытягивание шелка из кокона, что означает непрерывный поток движения.

10. Ищите покой в движении

Мастера внешних боевых искусств ценят прыжки и топание, и они делают это до тех пор, пока дыхание (чи) и сила не истощаются, так что после практики они все запыхались. В тайцзицюань мы используем покой, чтобы преодолеть движение, и даже в движении сохраняем покой. Поэтому, когда вы практикуете форму, чем медленнее, тем лучше! Когда вы делаете это медленно, ваше дыхание становится глубоким и длинным, ци опускается в даньтянь, и, естественно, не происходит вредного сужения или расширения кровеносных сосудов. Если учащийся постарается тщательно, он сможет понять значение этих слов.

• Поиск неподвижности в движении. — Дун Чжун Цю Цзин —  動 中 求 靜Во внешних боевых искусствах сила создается прыжками, ударами кулаками и ногами с максимальной возможной силой. Следовательно, после продолжительной практики человек тяжело дышит, и кровеносные сосуды расширяются. Напротив, Тайцзи-цюань ставит неподвижность выше движения. Даже в движении форма кажется спокойной. Поэтому во время практики, чем медленнее, тем лучше при долгом глубоком дыхании, чтобы позволить ци опуститься в даньтянь и тем самым предотвратить чрезмерные физические нагрузки.

Передано устно гроссмейстером Ян Чэнфу

Записал Чен Веймин


Перевод Джерри Карин

 * Комментарии Ян Цзюн

Перевод отредактирован и обновлен в соответствии с командой редакторов Справочника для студентов под руководством Мастера Яна в июне 2012 года.