Методика изучения Тайцзи Цюань или несколько уровней трансформации “Я”

Постановка вопроса о “методике изучения” ТЦ не совсем верна — ТЦ сам по себе является методикой. В широком смысле ТЦ является методикой трансформации того, что мы называем “Я”. Конечная цель этой трансформации — это повышение степени своей безопасности, причем как от угроз со стороны внешнего мира, так и с точки зрения угрозы, которую мы сами для этого мира представляем. В узком, утилитарном смысле, эта тотальная трансформация “Я” с целью повысить свою выживаемость в рукопашном бою. Вобщем-то в широкий доступ ТЦ явился именно в этом ключе — см.легенду о деревне Ченей-у-Оврага.

Что же такое “Я”? “Я”, в первом приближении, это осознание состояний нашего же физического тела + наш суммарный опыт взаимодействий с окружающим миром (вербальный, тактильный и эмоциональный). Так вот, в ходе занятий ТЦ мы дополняем самосознание мясного тела осознанием своей пространственности ( ЦИ, “полевое тело”) и, в конечном итоге, обучемся пространственному, объемному, взаимодействию с окружающим миром. По крайней мере на начальных стадиях обучения.

Откуда берется пространственность? Откуда она выстраивается?

Базовый уровень — структурирование физического тела, пресловутый “столб”. Но не следует рассматривать “столб”, как некую позицию. Или еще хуже, как “дерево”. В первом приближении “столб” — это достижение состояния равновесия между силой гравитации и силой реакции опор, точка “взвешенности” физичесткого тела, причем в каждом суставе.

Тут нужно понимать, что если гравитация существует помимо нашей воли, то на первом этапе мы можем и должны выстроить систему “пружин” из костей и сухожилий, которая будет силу гравитации компенсировать, согласно второго закона Ньютона, между прочим. Методологически это достигается столбовой работой + укрепление мышц и сухожилий + мягкая работа ( или “растяжка”).

На этом этапе, как результат, должен произойти первый качественный скачок — если состояние “взвешенности” мясного тела достаточно стабильно, то оно начинет стабильно переживаться нами не как набор ручек-ножек, а как некая сплошная оболочка. И мы начинаем оперировать понятиями лево-право, верх-низ некоего пространства, которое заключено в эту оболочку. И мы уже можем работать, в первом приближении, с “пустой” и “полной” областями нашего внутреннего пространства.

Важно понимать, что до получения удволетворительного результата на этапе не может быть речи ни о каком осознанном формировании “базовых усилий”, ни о каком осознанном “движении в потоке” ( и тем более в противотоке ). Будет возня с обманками — с локальными мышечными усилиями и с инерцией. И тут иные ученики, к сожалению, застряют навечно. Еще одна досадная обманка — это когда путают “переживание” и “визуализацию”. Иными словами, люди не ощущают себя шаром, например, а представляют себя шаром. Естественно, что этот умозрительный фантом при малейшем движении или внешнем усилии рассыпается. Другой вопрос в том, что визуализация, как метод ознакомления с состоянием, которое требуется получить, на начальном этапе допустима. Но не более того.

Завершение начального уровня трансформации означает выход в некий “ноль”. А дальше начинается этап обучения т.н. “восьми базовым усилиям”, которые в отличии от локальных мышечных усилий, имеют интегральный характер, “от стоп до кончиков пальцев”. Раньше не получится, поскольку нет инструментария — осознанного пустотного тела. Ключевое слово “осознанное” потому, что если хорошо подумать, то наше тело по природе своей пустотно. Это набор полостей, обернутых мясом, причем эти полости сообщаются с внешним объемом. Но есть разница между представлять себе это и осозновать это. Перефразируя классика, можно сколь угодно воображать себя лошадью, но никто еще не стал от этого лошадью, как-то так…

Если мы прошли первый, подготовительный этап трансформации, то мы осознав свою пустотность, можем в прикладных целях оперировать понятием “пустое” и “полное”. Или иными словами, наша пустотность делает нас тем, что в даосской традиции называется “Кунь”, “Сила Земли”, “Восприимчивость”, “Мягкость”, “Послушность”. Открывая\закрывая это пространство для “Цянь”, “Силы Неба”, “Напряженности” мы и получаем все восемь базовых сил — Пэн, Люй и еще шесть производных от них. Кстати говоря, субстанция, которая заполняет пустоту и есть пресловутая ЦИ. По крайней мере, на этом этапе трансформации это оно и есть. Другой вопрос в том, что наполненность ЦИ на этом этапе усиливает сухожильный каркас, но еще не доминирует над ним. В частности, в силу того, что осознаваемая нами пространственность или пустотность, все равно, пока ограничена пределами мясного тела. Мы уже ощущаем пустотность ВНТУРИ, но еще не ощутили пустотность СНАРУЖИ. И это тоже может стать захлопнувшейся ловушкой для учеников. Можно и нужно играться с “тонкими” усилиями, но этого недостаточно.

Тем не менее, на этом этапе мы уже можем качественно и осознанно изучать и практиковать формальные комплексы и комплексы цигун. Есть шанс пережить свою пространственность за пределами мясного тела и тогда откроется путь к следующему этапу трансформации — к балансовому уровню понимания усилий и движений.

Тут есть небольшое недопонимание — обычно под “балансом” понимают некое сбалансированное положение мясного тела. Это хороший и полезный навык, но это навык подготовительного уровня, тот самый “столб”. А тут речь идет о ином балансе — не о том, в котором мы находимся сейчас, а о том, в который мы “вернемся” в будущем и относительно которого мы сейчас разбалансированы.

Причем, точка баланса может находится как в пространстве внутри нас, так и во внешнем объеме — например, за спиной противника. А поскольку мы исходно разбалансированы и, отпустив себя начинаем “падать” в точку баланса — то и скорость и сила будут качественно иными. Это теория — а практика заключается в изучении комплексов с акцентом именно на получение дисбаланса-баланса. Впрочем, автор только приступил к постижению этого уровня и за более подробными разъяснениями относительно него лучше обратиться непосредственно к наставнику — мастеру Ли Син Дао.