1. Неосязаемая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух‐шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно иметь понимание легкости‐оживленности (сюй‐лин) данного естественного феномена. В противном случае жизненная энергия‐ дух (цзиншэнь)[1] не сможет подняться.

2. Хранить грудь и слегка округлить спину. «Хранить грудь» (ханьсюн) означает удерживать грудь от выпячивания, слегка опустив ее, чтобы ци могла опуститься в даньтянь. Не допускайте скованности в груди ‐ выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу, пятки будут «всплывать». «Слегка округлить спину» (бабэй) означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете соблюдать ханьсюн, то легко получится и бабэй. Если вы можете выполнять требование бабэй, то вы сможете выпускать силу от спины, что даст вам возможность одолеть любого противника.

3. Расслабить поясницу. Поясница ‐ управитель тела. Если вам удастся расслабить поясницу, обе ноги будут иметь силу, и основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где‐то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.

4. Различать пустое и полное. В искусстве тайцзи‐цюань различение пустого и полного ‐ это первый принцип. Если вес тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая ‐ пустая. Если вес тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая ‐ пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, и не будет потерянной силы. Если не умеете ‐ шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.

5. Опустить плечи и слегка свесить локти. «Опустить плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. «Свесить локти» означает расслабить локти и позволить им опуститься. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи, и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает «короткую силу» внешних боевых искусств?

6. Используйте намерение (и), но не (грубую) силу. Об этом говорится в классике тайцзи: нужно использовать мысль‐ намерение (и) и не использовать силу (ли). Во время практики тайцзи‐цюань все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малой грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает человека. Тогда вы сможете добиться легкости и проворности в изменениях, и круговые вращения будут происходить свободно. Некоторые удивятся: как, не используя силу, можно увеличить свою силу? Так вот человеческое тело имеет меридианы, так же, как Земля речные каналы, когда речные каналы не имеют заторов, вода течет свободно. Когда меридианы не имеют заторов, ци проходит сквозь. Если все тело сковано из‐за использования грубой силы, ци и кровь не будут проходить свободно, и вращательные движения не будут проворными, и стоит только немного потянуть, как за этим последует все тело. Если же практикующий не использует силу, но использует намеерние (и), тогда, куда достигнет намерение, туда достигнет и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая и протекая через все тело, то не будет застоя. После длительной практики истинная внутренняя сила будет достигнута. Об этом говорит классический афоризм тайцзи‐цюань: «предел мягкости переходит в предел жесткости». Руки тех, кто искусен в тайцзи‐цюань, подобны железу, обернутому ватой: при контакте ощущаются очень тяжелыми.

Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно видна. Когда они не используют силу, в них легкость и плавучесть. Очевидно, что такая сила действует на поверхности. Когда используют только внешнюю силу, такое движение легко вести ‐ поэтому в этом нет большой ценности.

7. Верх и низ следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: «Коренится в ступнях, проходит через ноги, управляется поясницей и оформляется в пальцах». Ступни, ноги, поясница ‐ повсюду целостная единая ци. Движется рука, поясница, ступня ‐ направление взгляда (янь шэнь) следует- согласуется движению. Только в таком случае, можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.

8. Внутреннее и внешнее объединяются. В тайцзи‐цюань тренируется дух (шэнь), поэтому говорят: «Дух ‐ командир, тело следует его указаниям». Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. Форма ‐ это ни что иное, как пустое, полное, открытие, закрытие. Открытие и закрытие ‐ это не просто открытие и закрытие рук и ног, это также касается ума/намерения (синь‐и). Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полная непрерывность.

9. Связанность без разрывов. Методы внешних кулачных школ зачастую используют посленебесную (хоутянь) грубую силу (чжо ли). Поэтому она имеет свои старты и остановки, продолжительность и прекращение. Когда старая сила истощилась, а новая еще не родилась, в этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи‐цюань использует намерение (и), а не (грубую) силу. От начала до конца движения непрерывны без остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи‐цюань сказано: «Как длинная река, большое море ‐ течет и накатывает волны без остановок». Также говорят: «Движение усилия цзинь подобно вытягиванию шелковой нити [из кокона]». Эти слова говорят о поступательности-связанности (гуаньчуань) в единой ци.

10. В движении ищите покой. Внешние кулачные школы рассматривают прыжки и припадания к земле как важные умения. Они задействуют напряжение силы и ци, так, что после каждой тренировки их дыхание затруднено. Тайцзи‐цюань использует покой, чтобы управлять движением. Хотя это движение, но в чем-то и покой. Поэтому говорят: медленнее ‐ лучше для практики формы. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в даньтянь, и не будет вреда для циркуляции крови. Ученик должен тщательно постигать эти правила, чтобы понять их значение.

____________________________________

[1] Цзиншэнь можно перевести, как «жизненная энергия», «жизненный дух», «психика».